今月のなあに 「須弥壇ってなあに?」

■ 2020年 9月 ■ 須弥壇(しゅみだん)ってなあに?

 須弥壇(しゅみだん)とは、真宗寺院の内陣(ないじん)や各家庭のお内仏の中央にある阿弥陀如来を安置する台をいいます。
その形は実に大変ユニークで、中程はくびれており独特の形をしています。



<由来>
 元来、仏教の教理ではなかった古代インド人が考えていた世界観から派生したものです。

ー須弥山説(しゅみせんせつ)ー
古代インドの人々は世界の中心に地上の神々が暮らす聖なる山である須弥山(しゅみせん)がそびえていると考えていました。 その山の中腹には四王天(持国天・増長天・広目天・多聞天)の神々が住み、その頂上には帝釈天(たいしゃくてん)が住んでいると考えられていました。

ー仏教の世界観ー
しかし、これら古代のインド人が考えていた須弥山世界はあくまで迷いの世界であり、仏の境界ではないと仏教徒は考えていました。これらを上手に取り込んで仏教の教理が成立してきます。
仏教では神々や天人たちは仏教を守護している存在であると説きました。
 そこで浄土真宗は、この伝統されきた須弥山説にのっとり、それを模した須弥壇の上に阿弥陀如来を安置する形式が取られました。
これは私達の迷いの世界(須弥山世界)に阿弥陀如来(真実)が権化(仮の姿)として現れている様子が表現されていて、大変味わい深いものです。

 また、須弥壇中程のくびれたところには、獅子や龍などの彫り物が施されています。
これらは全て仏法を誹るものや無きものにしようとする邪教から教えを守護している須弥山世界の住人たちなのです。
 その須弥壇の上にまします阿弥陀如来は、この世を象徴する神々や天人たちを真実の教えに目覚めさせることによって、生きとし生けるものすべてを救おうという大慈悲を伝えています。
そういうことから阿弥陀如来の威徳を現す仏具として、お寺の内陣や各家庭のお内仏の中央には須弥壇が安置されているのです。

 

今月のなあに 「打敷ってなあに?」

打敷ってなあに

 打敷(うちしき)とは、お内仏の前卓(まえじょく=各尊前の机)や上卓(うわじょく=阿弥陀如来前の須弥壇上にある机)等にお掛けする、金襴や刺繍などでできた三角形状の上掛けのことをいいます。
この打敷は、常時お掛けするものではなく、春秋の彼岸会や、報恩講、降誕会などのご法要がお勤まるときにお掛けすることが本来です。 法要の時など特に丁寧におつとめすべき法会にお掛けします。その法要の軽重によって打敷の種類を替えることもあります。
また夏用の「紗」や「呂」などの薄手のものや、冬用の厚手の生地のものもあり、それぞれ季節に合わせて衣替えするのも良いでしょう。

 打敷の起源は、辞典によると、お釈迦さまご在世の時代まで遡ります。その様子を記した教典によれば、「種々の天の妙服衣をもってその座上に敷く」や「無量の宝を以て、周匝細飾(しゅそうさいじき)し天の妙衣を以てその上に敷く」などと説かれ、お釈迦さまが説法される高座を珍宝や妙衣で荘厳したと説かれています。これが打敷の起源であろうともいわれています。
また、『仏説無量寿経 巻下』の『東方偈』には


一切のもろもろの菩薩、おのおの天の妙華・宝香・無価(むげ)の衣を齎(も)つて、無量覚を供養したてまつる。

とあり、十方微塵世界の無量の菩薩衆が阿弥陀如来のみもとへ往覲(おうごん)し、その極楽世界の微妙にして不可思議尊の荘厳を観て、自分たちの国土もこのようにありたいと願阿弥陀仏の国土を称讃されます。
そして、これらの菩薩衆は阿弥陀如来を麗しい香華や尊衣をもって供養するのです。ここに、「無価(むげ)の衣」つまり「何物にも代えがたい尊い衣」とあります。
 これらの表現は釈尊ご在世の時代、人々の布施行により頂戴された布を縫い合わせて袈裟が作られましたが、それらの尊い布施が「無価の衣」ということではないでしょうか。
お釈迦さまのみもとをお飾りしてお迎えしたいと願った仏弟子達の思いが形として現れたものと言えるでしょう。

 

<お内仏の荘厳>
 平時には木でできたロウソク(木蝋)を挿し、輪灯に火を灯します。ただし、輪灯が今日のように電気の場合はロウソクに火を灯します。
下写真のように向かって左に花瓶(かひん)・中央に香炉・右側に鶴亀燭台をおきます。ただし、平常時は三角の布(打敷/うちしき)はしません
中陰の場合には、色のついた打敷ではなく白や無垢の無地のものをもって荘厳します。

 

法事は期日が命日より遅れて行うのはダメ?

昔から言われていることのようですが、一般的に法事をつとめる場合、命日より早く行うほうが良いと言われていますが、真宗の教えにその根拠はありません。

ただ一つ言えることは生きている者の都合ばかりを優先するならば次第に仏事は疎かになっていくでしょう。
しかし、命日より遅れてするのは良くないと言って、ただ慌ただしく過ごして肝心な仏法聴聞が出来なくなるようならば何の意味もありません。
 たとえ命日より期日が遅れて行ったとしても、そこに集う人たちが落ち着いて仏法聴聞できるようであれば大変良いことではないでしょうか。

何よりも大事なことは仏法を聴聞させていただく報謝の心が整わないようであれば、いくら怠りのない完璧な法事であってもお勤めしたことにならないと言えましょう。

仏事のとき「献杯」ってしないの?

法事をつとめた後、食事をしますが、そのことをお斎(おとき)と呼びます。その際に昨今では「献杯(けんぱい)」という行為をよく見かけるようになりました。

 爾来、仏教では禁じられた行為と率先して行うべき行為を定めたられた「戒律(かいりつ)」というものがあります。

飲酒は「殺生」と並ぶ禁止行為の代表格として「不飲酒戒(ふおんじゅかい)」と呼ばれています。言われています。

その理由は飲酒をすることによって悪業の原因になるとされていました。本当にその通りで、御斎の時などは食べ物を放埒にして貪ったりするなどついついしてしまいます。それらは修行の妨げになるなどの観点から、仏事の際には酒を飲むことが禁止されていました。

<献杯はそもそも仏教の儀式ではない?>

以上のようなことから、仏事の際にはで飲酒をすることがありませんでした。

神事においてはお酒は穢れを払い、禊(みそぎ)をして献げるという行為があるようですから、そこからきたのかもしれません。

 

<合掌していただく>

御斎は仏事の一つとして大事にされてきました。その際には「献杯」はせず、「いただきます」と合掌していただくよう、普段から心がけたいものです。
 

●「お斎(おとき)」について

 お斎はいわゆる食事会ではなく、命を頂き・命に感謝し・海山の恵みを我が身にいただく、れっきとした「仏事」なのです。
私たちの日々の営みは「生・殺」の」繰り返しです。そんな生活の中にあって、私たちは命について考えることが程あるのでしょうか。

●命日

「いのちに学ぶ日」を「命日」と言いますが、お斎の際の食卓に並んだあまたのいのちは誰かのための犠牲として捧げられたものではないのでしょう。そういったことから、御斎は精進を基本とし、出来るだけつつしんでいただくことが大切であると言われています。

 

お斎の際には、下の言葉を唱和していただきたいものです。

 

【食前のことば】
み光のもと、われ今幸いに、この浄き食をうく いただきます

 

【食後のことば】
われ今、この浄き食を終わりて、こころ豊かにちから身に満つ ごちそうさま

 

供養ってなあに?

萬行寺HPより転載

 

「供養って、なあに?」

親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても念仏もうしたること、いまだそうらわず 『歎異抄』

「供養」はインドの言葉で「プージャナー」、あるいは「プージャー」といい「尊敬する」「崇拝する」という意味です。
供=卑しき物を尊い者に勧めること。
養=卑しき物によって尊い者を資(たす)けること。

故人を慰めるために行う儀式ではなく、生きている私たちが学ぶこと。
仏(法を説く人)・法(教えそのもの)・僧(教えを聞いて道を求める人々)の三宝に衣服・食物・薬品・財物などを捧げ、敬うこと。
<本来、インドの仏教は・・・・>

 バラモン教が動物の犠牲による儀式であるのに対し、仏教は不殺生の立場から「供養」という言葉を理解したものと言われています。
そして、礼拝の対象へ水、華、香、灯火などを供えることとなり、やがて、現在のような意味になりました。 つまり、「自分自身を卑しい者と自覚し、その上で自分にとって一番大切な物品を尊き者に対してそなえること」と言うことができると思います。

日本の民間信仰においては死者や先祖に対する追善供養のことを特に指していわれますが、本来の仏教的理解からすると程遠い考え方であると言えるでしょう。

<真宗の供養>
真宗では「追善供養(ついぜんくよう)」はいたしません。
=亡くなった方の冥福を祈り、亡くなった方の生前の罪を拭うため生者が死者に善行を差し向けることを「追善供養」と言います。
法然上人、親鸞聖人が私たちに勧める念仏の教えでは、そういった修行は雑行(迷いを深める修行)であるから、そこからは遠離せよとハッキリいわれ、本願寺の8代目の蓮如上人は「雑行を投げてて、一心一向に弥陀をたのめ」といわれています。
また、法然上人の遺言には”追善の仏事ではなく、報恩の仏事をするように”と言われていることから、真宗でいう供養とは仏様の教えを聞くことが何よりの仏事であると云えます。

 

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