寺報「徳風」第19号「聞法道場」(2013年『徳風』より)

親鸞聖人の御(おん)仏事をお勤めする

ごあいさつ

昨年の10月28日。京都の真宗本廟にある親鸞聖人の御真影の尊前にて31名の御遠忌お待ち受け記念旅行で上山したご門徒に見守られ、里雄康意宗務総長より現住職の退任、ならびに新任住職の就任を拝命いたしました。いよいよと迫った10月17日からの御遠忌法要初日に「継職法要」にて皆様に披露して、いよいよ新住職・新坊守としての歩みを始めることになります。それと同時に現住職と坊守は現職を退任し、『老院(ろういん)』(または『前住/ぜんじゅう』)と呼ばれ、坊守は『老坊守(おいぼうもり)』といわれる新たな任に就き、これまで通り念仏の教えを皆様にお取次していくこととなります。皆様におかれましては、何卒これからもご教授ご鞭撻の程、よろしくお願い致します。

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御遠忌法要をお勤めする意義

○御遠忌とは

50年ごとにお勤めする親鸞聖人の年忌法要です。50年に一度というとことは一生に一度の勝縁ですので、大切なご縁としたいものです。萬行寺での七百回御遠忌は昭和43年に勤まり、前新門さまにおいで頂いて帰敬式を実施しています。その後、この度の御遠忌を迎えるにあたって約50年かけて本堂・鐘楼堂・石垣の再建、庫裏・境内の整備などを行い、昨年は「御遠忌お待ち受け」として帰敬式と本山参詣を行いました。▼法要当日はお世話になった長崎教区第一組の寺院の御住職や若院さん、坊守さま、寺族、または萬行寺の各関係者なども臨席して聖人の御往生を偲び、祖徳を讃嘆しつつ皆様と共に法要を賑々しくお勤めいたしたいとおもっています。

○御遠忌 三つの課題

御遠忌とは、親鸞聖人をお迎えして聖人に真剣に向かい合い、教えとなって今現在説法している聖人に出遇う大切な法要です。▼750年の救済の歴史に参加するということ。それは私自身が教えに生きようと立ち上がることによって始まっていく。究極的に言えば念仏申そうと思い立つ心が興るとき、すでに救済の歴史に参加しているのです。その時、まさに真宗が生きてはたらく仏道となるのです。七百五十年間教えは人から人へと伝わり、その歴史の中にある人々の苦しみや悲しみが教えを求めさせる力となってきました。この救済の大事業に今を生きる私が参加するということです。▼親鸞聖人に向き合おうとしない私に聖人自らが、750年という時を超えて、御遠忌という形で私の前に立ち現われてくださる。私がいて御遠忌をお勤めするのではなく、親鸞聖人の方からやって来られる。そこで私の志が問われる。▼これまでの50年を踏まえつつ、これからの50年の歩みを歩み出す出発点となる法要。御遠忌を目標とするのではなく、御遠忌が新しい時代に歩み出していく出発点となる。お寺もご門徒も新たな気持ちで次の御遠忌に向かって新たな歩みを始める。それが御遠忌です。(釈大攝)

 

徳風第18号 はちす

(とき)の作法

 年忌法要の後の「お斎」の席にご案内いただく場合があります。最近気になることですが、その席で代表の方が「献杯」という発生で食事が始まることが流行ってきました。これは近年始まった礼儀のようですが、どうも違和感を感じます。作法の専門家の意見では、多分、神道か無宗教者の方がやりだしたことのようですが、はっきりしたことはよく分かりません。萬行寺の御門徒であるなら、ちゃんと「食前のことば」がありますので、そのことばを唱和して始めるのが真宗門徒のお斎の行儀です。

 先ず代表者か司会者が「食前のことばを唱和します。合掌」と云います。皆が合掌するのを見計らって、代表者が「み光のもと」と云います。その後一同揃って「われ今、この浄き食を受く、いただきます」と唱和します。毎日の食事で実践し、親しみましょう。

寺報「徳風」第23号

徳風編集会議

寺報「徳風」の編集会議が行われました。

今回は23号。年間2回の発行でかれこれ12年経ちました。

始めた頃の試行錯誤の時とは違ってペースもつかめて編集も早くなりました。

掲載している記事も定着しつつあります。毎回楽しみにしてくださる方もあるようで、書く方としても毎回どんな声が聞けるか楽しみです。これからも末長く続いて欲しいものです。

ページ数も始めた頃は8ページで白黒のスタートでしたが、だんだん豪華になりカラーの第4号からは表紙と8ページ目のみカラー印刷となりました。第7号からはフルカラーでデザインも一新し、印刷も自前のコピー機ではなく印刷所にお願いしてました。紙も質が上がってこれまでになく豪華な仕上げになっています。第15号からは白黒の4ページとなり、本来の新聞のような感じの仕上げとなりました。それから16号の2号発行しましたがやはりカラーの方が見やすいということから現在のカラーの4ページに至っています。

振り返ると豪華なフルカラーの写真のいっぱいのったものもいいですが、紙面を工夫している現在の方が内容は濃いものになっているように思います。しかし、お寺の情報誌としての側面ではもう少し検討の余地があるのではないかと思います。

 

徳風についてのご意見や感想をお待ちしています。

また、寄稿文なども募集しておりますので、どしどしお送りください。

 

 

 

 

 

寺報「徳風」第18号 聞法道場

お経の意(こころ)『仏説』
 経題の頭は必ず『仏説』と冠される。これは如来の直説であることを意味している。しかし、お経はすべて釈尊の死後、その教えに出遇った弟子たちによって四百年ほどかかって編纂されたもので、釈尊が直接筆をとって書き記したものはない。▼私はこの事実を知った時、なんだか裏切られたような気持ちで、信じていた心が揺らいだ。それと同時に仏教とは何であるか、自分にとって仏教とはどのような教えであるのかというあらたな確かめが必要となった。▼仏説を仏説と謂わしめているものは何であるか。お経は釈尊が直接説いたものでないと知れば、その教えはたちまち何の価値のない物となってしまうのか。いや、そうではない。▼そこに書かれた言葉が現実世界で苦しむ幾千の人々の心を揺り動かし、あらゆる人を救い続け、そして何よりもここにいる私を救う教えであるという本願の歴史が即ち仏説であるというこ
とを証明しているのである。▼親鸞聖人は言われる。「弥陀の本願まことにおわしまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。仏説まことにおわしまさば、善導の御釈、虚言したもうべからず。善導の御釈まことならば、法然の仰せそらごとならんや。」(歎異抄第二章)悠久の時を超えて、その教えをその身にいただいて生きた念仏者の人々の息づかいが確かに聞こえる。
 

第18号 はちす

自然(じねん)の浄土
夕陽を見ていると、気持が安らぎ、今日一日の太陽の恵みをおもい、感謝の感情が自然におこって安らぐものです。西方浄土というのはそういうことからくるのです。「自然」という言葉を現代の日本人は爐靴爾鶚瓩汎匹澆泙后
これは近代ヨーロッパの影響によるといわれています。明治以前の日本人は天然とはいっても、自然(しぜん)とは云わなかったようです。すなわち日本の伝統では、<おのずからしからしめる>という意味で爐犬佑鶚瓩汎匹鵑任たのです。これは中国三千年の伝統を通じ、老荘哲学では「自然法爾(じねんほうに)」と言って浄土真宗をみごとに表現した言葉でした。
すなわち「自然法爾」とは人間の考えの及ばない、人間の知恵を超えた、普遍なる平等世界のことです。大無量寿経には「自然の浄土」ということばさえあります。
例えば幼い子供が屈託のないし ぐさをすると、自然に微笑みが溢れます。泥池に蓮の花が咲いていると、どこからか静かな感動があがり、合掌する人さえいます。児童や蓮華には争いを終わらせ、罪が浄まるはたらきがあり、まるで仏さまにも似た功徳があるのでしょう。これらが浄土の功徳です。「自然法爾」です。文明で大地が汚染されていない、核で放射能汚染していない、利害の争いのない、浄らかな精神世界です。すなわち「自然の浄土」というのです。

第22号 はちす

みすみす死ねない

人は生まれた以上「老病死」は免れられない。犬猫、草木にも老病死はある。だがそれを「苦」と感じるのは人間だけ。「死にたい」と感ずるのも、「死にたくない」と感ずるのも、人間である由縁である。▼もし、老病死に会いたくないというなら「生」じなければいい。答えは簡単であるが・・・・。『一切皆苦』そもそも「生まれる」ということは苦海を度することである。▼何年生きても「死にたくない」と思う。それは「真実に出会わないまま死ねない」という、我が身の内奥に蹲ったいのちの叫びである。この叫びに呼応しようとする心を「菩提心」といい、「求道心」とも「宗教心」ともいう。誰もが虚しさを抱えて終わるより、満足して死んで往く生き方がしたい。▼明日を夢みて今日を忘れ、浅き夢に酔った「夢幻の如くなる一期」と深く感ずる時期が「老苦」。思いの通りにいかないと感ずる「病苦」。そう教えてくださるのが「死苦」であり、その苦を抱えた「生」である。生きる準備に追われて虚しく人生が終わる。そんな一生は誰も御免である。▼『後生の一大事』とは、虚しさを超えて生きる道を尋ねることである。蓮如上人は「はやくこころにかけよ」と言われる。そのことに頷けると、自然に手があわさる。このような心象風景を「浄土」と呼ぶ。この時の念仏は「仏恩報謝」である。           (釈 大攝)

第22号 聞法道場

ご本尊とはなにか

仏壇の中心に絵像であったり木像であったりする仏様を「ご本尊」と言う。古来より大切にされてきた。ご本尊はまさに我が家の家宝である。年配者なら、子供の頃「ご本尊さまにまんまんちゃんせんならご飯食べさせんぞ」と言われたことがあるかもしれない。かつての家庭の風景である。▼なぜ祖母や祖父はそんなことを言ったのだろうか。今一度この「本尊」ということを考えてみる。本尊とは「本当に尊いこと」を形に表したものである。では、我々はこの本当に尊いことに手をあわせているだろうか。▼もし「モノ」であるならば、火事になればたちまち消えて無くなってしまう。しかし、「尊いこと」は燃やすことはできない。▼家庭を存続させるための本尊なら、仏様を利用して自分の思いを成就するための「モノ」にすぎない。▼殺伐とした世を生きる子孫たちに本当に尊いことに出遇って欲しいと願う。その為にはまず自分が真実の教えに遇うこと。出遇えた人の教えの響いている家庭は自然に皆が「尊いこと」に手を合わせている。この心がまさに「ご本尊」である。(住職)

第21号 はちす

 宮沢賢治の『注文の多い料理店』はこんな序文ではじまる。 「これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野原や鉄道線路やらで、虹や月あかりからもらってきたのです。」自力で紡ぎ出した物語ではなく、森羅万象が語るままに筆をとったと始まる。
▼アスファルトの隙間から草花が生えている。その草木は空に向かって伸びていくことを自ら諦めたりはしない。その強かさに心奪われると、もうダメだと愚痴を漏らす我々に「それでも生きよ」と聞こえる。
▼「老いて感じること、それは黙って枯れていく草や木の偉大さである」念仏詩人の浅田正作は教えてくれる。自然の枯れる姿は美しく、散りゆく潔さにも美学を感じる。しかし、人間社会では我々は枯れる事を美徳としない。我々は黙って枯れるどころか自身の境遇に「こんなはずではなかった」と常に愚痴ばかりだ。
▼思えば阿弥陀経には「青色青光赤色赤光 白色白光」とあった。それぞれ与えられた境遇を在るがまま生きて輝く世界。そういう世界を浄土と呼ぶと阿弥陀経で仏陀が説く。そんな世界を誰もが望みながら愚痴をこぼす。そんな自身の姿を林や野原や鉄道線路、虹や月あかりは教えてくれる。

第21号 聞法道場

一度の違いが一期の違い

ある法事の席で「お経は生きている我々が教えを頂くために読まれるもの」と一頻りお話し終わった後のことである。
前列に座っていた年配者が「今日は亡くなった友人を迷わず成仏させるためにお経を読んでもらおうと思って来たのに、お経はそんなものではないと言われてがっかりしました。お経が死者を成仏させるものでないなら亡くなった友人は浮かばれないではないか」とのことである。たった今そのことについてお話をしたところだったのだが、既にこの年配者は自分の答えを握りしめておられた。
▼我々は解ったところに腰を降ろして安心を得ようとする。答えを握り締める方が楽なのである。問うということは常に浮遊しているようで不安定さを感じる。しかし問うということは自らをを純化するはたらきをもっている。仏法は柔軟心であるとも言われる所以である。
▼そもそも釈尊の出家は「問い」から始まった。だから、問うことが仏教の原点である。当に釈尊は問いが答えであることを覚ったと言っても過言ではないだろう。仏教では釈尊は何を問うたか学ぶことが大事なことである。
▼「自分の物差しで問うのではなく、自分の物差しを問う」のが仏法である。この年配者は自分の物差しで計っていることに気づいていなかったのではないだろうか。蓮如上人は言われる「そのままいのちおわれば、一期の違いとなる」と。しかし、年配者の問いは、皆そこから始まるのであるから大事な問いであることは間違いない。

第20号 聞法道場

線香の作法
「線香臭い」ということばがあるように線香はとかく辛気臭い雰囲気の代名詞となっているようである。しかし一方ではいい香りのする線香は心を癒すと人気がある。線香はいわば鼻で嗅ぐお経(説法)である。それと同様にお内仏は目で見るお経、法話は身で聞くお経と言っていい。真宗のお内仏は聞法の為の法具。決して先祖を祀る先祖棚に終始してはいけない。まず法事が勤まる前に香を焚いて清浄な空間をつくる。つまり生活空間が仏まします空間となり、念仏道場となる。そうして参詣者と導師をお迎えする。そのとき既に仏が説法をされているということである。その後は香りがすれば参詣者が焚く必要はない。出来れば良質のものを揃え、二・三センチぐらいに折って少しずつ使うと良い。仏事には欠かせないツールだけに知っておくべき事である。(大攝)

第20号 はちす

経教は「鏡」なり
今日も朝からヘルメットをかぶってバイクにまたがり、颯爽とお参りに行く。道路を快適に走っていると通る人通る人の視線が刺さる。「何だろうな」と普段とは違う何かを感じながらもこれといって気にも留めない。お寺の坂を登るところで一人の中学生が二度振り返って小生の姿を見て大きな声で「ええっ!」と大声を上げた。それでも「そんなにお坊さんが珍しいのか!」と思っていた。その後車庫についてヘルメットをとった瞬間、「ええっ」と小生もあの中学生と同じ驚きの声を挙げた。まさか自分がヘルメットを前後ろ逆にかぶってバイクに乗っているとは思っていなかったのだ。ああ恥ずかしい。それどころか見ている人の方が可笑しいといわんばかりだ。人は勘違いをする。自分は間違っていないと。「経教はこれを喩うるに鏡のごとし、しばしば読み、しばしば尋ぬれば、智慧を開発す。」
という言葉がある。今から約一四〇〇年程前の中国で活躍した善導大師という僧侶が残した言葉だ。経の仏説は、喩うるに鏡のようなもの。鏡は鏡の前に立つものを偽りなく映し出すように、経を幾度も読み、その心を尋ねれば、我が身の偽りない心と身の事実、そして我々が作り出す世界をつぶさに映し出し、教えられるという。それが経の用(はたら)きであり『智慧』ともいう。自分の姿を鏡に映す。あなたならその鏡に映った顔や姿のすべてをあるがままの「自分」であると受け取れるだろうか。案外自分の都合のよいところだけ見て、見たくないところは見て見ぬふりにしてはいないだろうか。鏡に映った姿は自分には違いないが、それを見る自分の見方に思い込みや都合が入り混じっている。小生は間違っていた。自分ではないと思い込んでいたのだ。全く恥ずかしい限りである。