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ある日、こんな電話がかかってきました。
「いつもお世話になっています。◯ ◯町の◯ ◯ですが、実はこんど介護施設に入る事になり、一人暮らしのために家を明け渡すことになりそうなので、これからの毎月のお参りは取りやめにしてください。」という本人からの電話です。ちょっと寂しくなりました。
このような内容の電話はさほど珍しい事ではないのですが、考えてみると、昨今の経済事情、高齢者を取り巻く現実、それぞれの生活環境の実態などを考えると、「他人に迷惑をかけたくない」という昨今の風潮の一端が見えてくるように思います。
家族に迷惑をかけたくない、夫婦共働きで朝は早く、夜はくたくたになって寝るだけ。
そんななかで「おじいちゃんやおばあちゃんの世話までは手が回らない」家族。または自分の自由を奪われる、大変だからやりたくない、「自分の親ではないから介護はしない」という方もなかにはおられるのかもしれません。
または「これまで一人でやってきたから、今更世話になりたくない。」と息子夫婦の誘いを自ら突っぱねたりする人も中にはいるようです。
人は産まれる前から、人生終えてさらに子々孫々まで、はたまた生きていても日常の衣食住の最細部にわたるまで人や物の世話にならないことは絶対にないのですから、なおさら世話にならなければならないご縁が来たなら世話になることが大事ではないでしょうか。
どんなにキツくとも世話になったという「縁」がお互いに大切なことを教え、教えられ、その間柄によって一人で生きていけないという本当の人のすがたを教えられるのではないでしょうか。
・・・とはいうものの、とても難しい問題で、そう簡単には言えない問題ではないかなとも感じます。
会話を交わすことの少ない家族が増えている現代にあって、「人と人は何によって結びついているのだろうか」という事を考えてしまいます。
そんな中にあって誰もが「これでいいのか、いったい自分にとって本当の幸せって何だろうか」と心の底では問うているのではないでしょうか。
今日の世界は「無痛文明」といわれ、自分と周りの人々の結びつきに深い溝をつくり、人間を個別化させることによって、自分の身を守っているといっていいでしょう。
しかし、ありのままの人間の相（すがた）は文字通り「間柄を生きるもの」です。常に「相手」と「自分」という相いれない個別の人間が寄り集まって社会を形成しています。たとえ家族であっても、一人一人は独立した個人ですから、時にはぶつかり合い「人間って孤独だなぁ」と思うときもあるでしょうし、逆に喜びや悲しみを分かち合って「人は一人では生きられないな」と思う時もあるでしょう。
孤独であることも、一人では生きられないと思う事もすべて、人間関係の中に蹲っている現実そのものなのです。そういったことが常に折り重なったものを私たちは『社会』とか『世間』と呼んきたのではないでしょうか。
「相談すると相手に迷惑をかけるから」と一人で悩んでしまうこともあるのではないでしょうか。そうして他者になるべく迷惑をかけないことが”善”とされ、人に世話されることを恥だと思うことで、自分や周りの人に配慮して自己顕示しているように見えます。しかし、それでは孤独感は余計に深まっていくのではないでしょうか。この事実をわたしたちは素直に受け止めなければいけないのではないでしょうか。
人は間柄を生きるからこそ、その関係を乗り越えて生きていこうという『求道心』を持つのではないでしょうか。
確かに頑張って生きていけるうちは一生懸命努力し頑張らなければいけません。
しかし人間は弱いものです、努力のかなわない時、自分の力ではどうしようもなくなった時、わたしたちは自分以外に本当に支えになってくれる人や事があるでしょうか。
浄土教の大切な教えに『他力』という教えがあります。この言葉を聞くと、他人に迷惑をかける事を極端にきらう現代において、あまり受け入れられない言葉のように思います。
浄土教でいわれる『他力』の教えは、「他人に甘える」といった意味の言葉ではなく、難しい言葉でいえば『如来回向／にょらいえこう』といいますが、如来が私たちの人間である本来の生き方に目覚めさせ、自身の在り方を根本から見つめ直すよう促す”はたらき”のこといいます。
つまり、如来（＝本来の生き方）から「あなた、そんな生き方で本当にいいのですか？」と問われるということです。
一般的にいわれる『自力』という考えに乗っ取っていうならば、努力（修行・精進）して如来（仏様）に成るというのが一般的な考えだとおもいます。
しかし、煩悩を抱えて生きざるを得ない私たちが、この世界で煩悩に塗れた自分の力を頼りに何かを得ようとしても、見るもの触るもの行いのすべてが絶望的なまでに煩悩の世界そのものであり、真実の世界は聞いたことはあっても、一度も見たことも触れたこともないのでらわからないのです。
そこでいくら努力したとしても煩悩を持っていない如来（仏様）にはこの命がある限り近づけないのです。そしてまた次の生で人間に生まれてきても自分がかつてつくった世界に生まれていくのですからまた迷い続けるのです。これがに因果の道理です。
しかし、如来の教えにしっかり耳を傾ける者は、その因果の道理を深く信じることができ、それから逃れることはできなくとも、救われる道を求めるこころを興せば、救われていく道があると経典には説かれています。（不断煩悩得涅槃）
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